Qu'est-ce que la psychanalyse ?

La psychanalyse a été développée par Sigmund Freud au début du XXe siècle. Qualifiée de « cure par la parole » par l'un des tout premiers patients de Freud, la psychanalyse a révolutionné la conception de la guérison en la replaçant dans le contexte d'un discours relationnel.

Philosophie

À la fin du XXe siècle, Jacques Lacan a proposé une interprétation originale de Freud, donnant naissance à une nouvelle école de psychanalyse à Paris. Lacan a proposé que « l’inconscient est structuré comme une langue » et a ainsi donné à la cure par la parole son fondement théorique radical. Par conséquent, la psychanalyse n’est pas une forme de psychothérapie ou de traitement médical, mais un mode de discours exploratoire dans lequel l’inconscient est librement exploré à travers la parole. En ce sens, l’analyse s’apparente à un processus d’écriture — un passage de la parole imposée à l’écriture inspirée.

La tradition schizoanalytique développée par Félix Guattari à la clinique de La Borde étend le cadre lacanien au terrain du désir, du flux et de la créativité. Je considère le projet schizoanalytique comme un stade de développement de l’analyse, un mouvement transversal vers des formes post-œdipiennes de subjectivité, où le symptôme se réalise comme un flux désirant vital, un motif esthétique qui devient autopoïétique. C’est dans la schizoanalyse que la psychanalyse pénètre dans les dimensions transpersonnelles de l’expérience et devient ainsi un agent de transformation spirituelle.

Mon style

Je pratique selon une orientation lacanienne et schizoanalytique qui s’intéresse également aux intersections entre la pensée orientale et occidentale. Mon projet est une dialectique Est-Ouest, enracinée dans l’enseignement de Lacan et dans mon expérience du Vedanta et du bouddhisme. Je propose de comprendre la psychanalyse en relation avec la pratique védantique de l’enquête et la tradition upanishadique du discours — où la parole pleine devient mahavakya (ou « grandes paroles ») qui dénouent les fils emmêlés de l’inconscient. J’explore ces liens dans mon essai, «Un Hamlet sur le Gange ».

Chaque analyse est unique — d’une personne à l’autre et d’une séance à l’autre. Plutôt que d’adopter un style unique, je laisse l’analyse se révéler en chaque analyse.

Déroulement

La psychanalyse commence lorsqu’une personne exprime son désir d’entamer une analyse. Les séances débutent par des entretiens en face à face avant de passer au divan. Le but de cette position allongée et détendue est de favoriser la libre association — le fait d’exprimer tout ce qui vient à l’esprit — sans la contrainte sociale imposée par le contact face à face. La fréquence, la durée et les modalités financières sont déterminées au cas par cas.

Je propose des analyses personnelles, des analyses de formation et des analyses de supervision. Je travaille avec des personnes de tous âges, à toutes les étapes de la vie et de toutes orientations.

Pourquoi j'ai étudié l'Énergétique Traditionnelles (Ayurvéda, Tibetain, Chinoise)

J’ai découvert les arts de l’énergie lors de mes études de médecine tibétaine, où j’ai été initié à la théorie des cinq éléments. Les approches tibétaines diffèrent des pratiques continentales : elles privilégient la moxibustion à la stimulation par stylets. Les recherches de Namkhai Norbu Rinpoché établissent d’ailleurs que la moxibustion trouve ses origines au Tibet, le terme dérivant du mot tibétain metsa.

Mon intérêt pour ces traditions m’a conduit à étudier l’approche des cinq éléments à l’Institut Worsley. Ce courant moderne remonte à George Soulié de Morant, un érudit français qui introduisit les lignées classiques de l’énergétique en France en 1927. Son œuvre majeure, L’Acupuncture chinoise, synthétise des courants chinois, japonais, vietnamiens et coréens, révélant le pluralisme intrinsèque de cette discipline. L’école française est ainsi devenue le point nodal entre traditions classiques et modernité énergétique.

Ce courant converge ensuite dans la figure de J.R. Worsley, qui a popularisé cette approche traditionnelle des cinq éléments au Royaume-Uni et aux États-Unis dans les années 1970. Formé auprès de maîtres de la diaspora d'Asie de l'Est ayant préservé les lignées classiques face au matérialisme dialectique de la Révolution culturelle, Worsley a également intégré les influences de Jacques Lavier (élève de Soulié de Morant) et d'Ono Bunkei (maître de la thérapie japonaise des méridiens).

Le système Worsley est un milieu syncrétique unique. Il unit l’approche énergétique française, la thérapie japonaise des méridiens et l'homéopathie, tout en s'enrichissant des concepts occidentaux de l’inconscient et de la force vitale.

J'ai exploré cette convergence dans mon mémoire de master, « Les esprits de l’inconscient : possession et résurrection dans les thérapies énergétiques », en montrant comment les courants européens ont naturellement intégré la psychanalyse et l'homéopathie au début du XXe siècle.

Philosophie
Je considère le réseau des méridiens comme un ordre symbolique de la psyché et une anatomie ésotérique du corps — une structure rhizomatique où l’esprit et le corps forment de nouvelles connexions.

Mon axiome d'accompagnement résume cette démarche : « Pratiquer une ponction dans un rhizome. »

La stimulation des points devient ici une intervention directe sur le rhizome pour tonifier et libérer les flux du désir. Plutôt que de considérer les manifestations physiques ou psychiques comme une simple anomalie à éliminer, je cherche à comprendre leurs facteurs causaux et à redécouvrir leur signification vitale. La séance est un processus alchimique : elle transmute le blocage en un flux créatif. Je développe cette philosophie dans mon ouvrage, Méridiens du Parlêtre.

Mon Style
Mon approche intègre les styles classiques et modernes des cinq éléments, ainsi que les écoles européennes et japonaises de la thérapie des méridiens. Je m’intéresse particulièrement à la dimension symbolique des points à travers l’étude de leurs noms chinois et de leur géométrie idéographique.

• Une présence continue : Contrairement aux pratiques courantes, je passe la quasi-totalité de la séance à vos côtés.

• Un geste minimaliste : Je pratique un style doux et sur mesure, axé sur une stimulation éphémère (le stylet est retiré immédiatement après le contact). J'active rarement plus de cinq points par séance, choisis pour leur portée énergétique et spirituelle.

• Une chaleur régénérante : J'utilise la moxibustion directe japonaise au cône (chinetskyu). Entre 3 et 7 cônes de moxa sont consumés doucement sur le point pour infuser une chaleur bienfaisante, avant une harmonisation superficielle.

J’intègre naturellement à cet accompagnement mes connaissances en ayurvéda et en médecine tibétaine afin de vous proposer des suggestions d’hygiène de vie, des repères alimentaires personnalisés et des conseils d'herboristerie traditionnelle